佛学与中国文化

法舫法师 4个月前 (06-27) 71次浏览 0个评论

  现代佛教学术丛刊第90册

  大乘文化出版社出版

  1980年十月初版

  佛陀之学名为佛学﹐犹如孔子之学名孔学。佛陀为梵音﹐意谓觉悟者﹐谓觉悟了达宇宙真理人生实义﹐名曰佛陀。觉者所宣说之学理而教人者﹐名曰佛学

  佛学﹐大家都知道是深奥的﹐而且他有三藏法宝﹐茫茫

  如海﹐很难去了解。虽然﹐概括约有三种﹕

  (一)教人为善﹐此为初步佛学﹐以因果轮回为理论﹐以五戒十善法为规律﹐以改造现实人生为目的。

  (二)出世解脱﹐此为佛家一主要思想﹐以万事无常转变生死痛苦为理论﹐以无我﹑缘生﹑苦空为方法﹐以证得无为自在为目的。为达此目的﹐必须厌恶世欲﹐多重自修﹐故说为出世﹐以目的在脱离人世痛苦﹐故曰解脱﹐其实是自修。

  (三)舍己救世﹐这是大乘佛教的根本精神﹐此与第一点相合﹐不过方法进步﹐心量广大而已。

  甲﹑中国文化史的概观﹕文化的意义﹐谓文化是改进人类社会生活的总称﹐故凡宗教﹑政治﹑军事﹑农工﹑经济﹑学术﹑文字等等﹐用以提高人类生活﹐使人类由野蛮而变为文明者﹐都是文化

  中国有五千年的文化史﹐我们可大概分为三个阶段﹕

  (一)秦汉以前是本位文化。(二)秦汉以后﹐直到明清﹐是中印文化合流时期﹐也就是中国文化第一次吸收新血液而变质的时期。(三)明清到现在是第二次变质﹐吸收外来文化﹐即是中西文化合流时期。

  若再分析﹐即有下面的七期﹕

  (一)从三皇到老子以前﹐是中国文化胚胎时期。

  (二)经老孔到秦汉是本位文化长成期﹐也为道学盛行期。

  (三)从两汉至两晋是儒学盛行期。

  (四)从两晋至隋朝以前是道教复兴期。

  (五)隋唐是佛学极盛期。

  (六)宋元明是佛儒混合期。亦为三教和合期。

  (七)清末至今﹐为中西文化合流期。如此分析是为易于明了其每一时期都有其「生」 「住」「异」「变」的不同现象。

佛学与中国文化

  乙﹑中国文化的特点﹕中国文化﹐应以儒释道三家之说为总本﹐而又以道家为心肝﹐儒家为骨干﹐佛学为配合。中国人的宇宙观是易经老庄为代表﹐伦理社会观是以礼记孔孟之说为代表﹐佛家明因果轮回﹑众缘唯心的道理与儒道相辅而行。根据历史说﹕则有周文王之重礼﹐春秋战国之诸子哲学﹐汉的训诂学和词章学﹐此即所谓「汉学」。六朝的散文﹐唐代文治武功的诗文和佛学﹐宋朝的「词」和「理学」﹐此即所谓宋学。元朝的「曲」﹑明朝的「戏剧」﹑清代的「考据」﹐这些都是代表一个时代一个时代的特点。再以精神论﹐中国文化亘五千年以「信」「义」「和」「平」「忠」「孝」「诚」「敬」八字为全部文化所寄所系。

  丙﹑佛学未来以前的中国文化﹕佛教未传入中国以前﹐中国文化是保持着汉家特色﹐即是本位的文化。此可略分三点说明﹕(一)道家文化﹐「道家则自老庄玄虚之说﹐一变而为方士神仙之术。前者称『玄学』﹐后者称『道教』﹐两晋大夫竞尚清谈﹐南朝宋文帝且命何彦德立玄学﹐道教自汉张道陵始倡符水禁咒之法﹐魏伯阳作参同契则言烧丹立汞之要﹐于是道教分丹鼎符箓二派。东晋葛川着抱朴子内外篇﹐畅论神仙吐纳符箓克治之术﹐集道教大成﹐北魏时以道教为国教﹐唐代以老子姓李﹐因推崇老子尊为道教﹐玄宗且设道举﹐武宗则专信道教﹐至宋徽宗﹐设道阶﹐置道官﹐立道士学﹐置道学博士﹐又修道史﹐给道士俸﹐道教之盛﹐莫过此时。」(宋元学案序)

  (二)先秦哲学﹐先秦战国时代﹐国家虽四分五裂﹐诸王各据一方﹐互相争霸﹐可是学术思想特别发达﹐为中国文化发无量光彩者﹐即先秦的诸子。最有学术价值者﹐如老庄﹑杨墨﹑孔孟﹑管荀韩等﹐各有其不同的哲学观点。如庄子的天下篇与荀子的非十二子篇所说。

  (三)儒家的文化﹐儒家文化是中国文化骨干﹐儒学以孔子祖述周公之道以礼乐等六经为本﹐孔子志行在春秋与孝经。后有孟荀继承﹐次有唐韩宋欧的卫道﹐及宋明理学家的卫道文化﹐儒家学术在唐以前有古文今文两派﹐总谓「汉学」﹐唐以后的宋儒学说称「宋学」。我们知道汉学是不离佛教思想的﹐宋学则是佛儒混合的产物了。

  佛教传入中国的年代﹐异说纷纭﹐通常皆谓汉明帝时始传佛法﹐其实中印商务的接触﹐始于秦代﹐故佛教之来﹐在明帝前﹐已为史家公认。在东汉时﹐佛教开始流行﹐初与道家文化相结合﹐依附道教弘传﹐故有佛道之争﹑老子化胡之说。自桓灵帝(纪元148-171)时﹐安世高与支谶等自西域东来译经﹐佛学渐盛﹐不过「佛教在汉世﹐本视为道术之一种﹐其流行之教理行为﹐与当时中国黄老方技相通。」中国古代文化以道家为本﹐在魏晋时代﹐老庄的玄学特盛﹐「方术与玄学﹐俱本乎道家自然之说。」汉魏之际﹐清谈之风大盛﹐「佛经之译出较多﹐于是佛教乃脱离方士而独立﹐进而高谈清净无为之玄致。」以故般若学与老庄学相近。

  佛教到两晋时﹐其势大盛﹐西域大师接踵而来﹐中国寺僧﹐渐具规模。般若之学大行﹐谈玄说妙﹐大有超老庄之势。社会名士﹐帝王贵臣﹐多有慕佛学者。最可称道者为罗什之东来﹑法显之西行﹑道安之领袖群伦﹑罗什之大开译业﹐真是「前无古人」。什之门下十哲四圣﹐皆当时精研老庄的第一流学者。时北方世乱﹐道安高足慧远隐居匡庐﹐研究般若﹑毘昙﹐提倡弥陀净土﹐一时名贤大集﹐成为江南佛法之重镇。后有真谛之译唯识诸论﹐罗什法显等又译十诵﹑五分﹑四分等律。诸宗经论于是大备。

  佛教在此两晋至南北朝时代﹐当然与它主人儒道相交甚笃﹐从汉迄宋之「三教统一」呼声甚嚣尘上﹐道家﹑释家﹑儒家都伸出手来﹐紧紧地握住。或说儒佛一致﹐或说道内儒外﹐或说佛内儒外﹐或说佛道同体用别﹐或说「三教一体」﹐我虽然不主张此种说法﹐由此亦可见三教的相融﹐而佛教已深入中国文化的血管了。

  佛学到了隋唐已达其开花结果的全盛期﹐在学术史上说﹐唐朝的佛学特盛﹐其实唐代的艺术和文治武功﹐无一不是达到登峰造极的地位。在佛学方面有大乘八宗的建立﹐玄奘义净归国及印僧之来都﹐见重于帝王﹐奉诏译经﹐大量介绍印度大乘佛学﹐义学之士﹐广事着疏﹐势力甚盛。

  印度文化所给予于中国的影响并不仅如普通所想象的﹐只限于宗教﹐它所影响于宗教外﹐在文学﹑建筑﹑雕塑﹑绘画﹑音乐﹑戏剧等方面﹐都有显着的伟大影响。(汉学师承记)﹐此外﹐音韵学﹑目录学﹑俗文学﹐或变文等﹐亦无一不受佛学的影响。

  佛学在赵宋时﹐亦极鼎盛﹐特别是禅宗。「宋代释家以禅宗为最发达﹐故宋儒即以禅宗代表释家。他们说释家的不是多说是禅理的不是。」(宋元学案)印度文化﹐其在思想方面﹐给予「宋学派」以新的刺激与新的题材﹐「宋学派」所以产生﹐一方面固由于训诂学末流的反动﹐一方面实被佛学的「本体论」所引起。宋儒虽表面说是承继孔孟的道统﹐其骨子里并不然﹐孔孟讲伦理社会﹐宋儒讲养理气﹐这理气的功夫便是偷了佛学的禅功。历史上记载的禅宗和宋明理学先生往来的很多﹐而且很密切﹐不能一一引述了。

  由以上的观察﹐我们知道中国文化史﹐佛学未来以前是本位的文化﹐佛学输入以后是中印文化的合流﹐亦即第一次的变质。经两晋而唐宋﹐佛学已成为中国文化的血液﹐亦即为本位文化的一种﹐这是无法否认的。明清到现在﹐中国接受西洋文化﹐是中西文化的交流起了第二次变化。西洋文化之东渐﹐首以耶教为先驱﹐继之以科学﹐但它还没有佛学影响中国文化那么深湛﹐也许时间太短的关系吧﹗


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